庄子的核心思想跟老子一样也是崇尚“道”，并且《庄子》继承和发扬了老子的学说和思想，他认为“道”是真实存在的一种规律或者意识，把“道”视为宇宙万物与自然界的本源，认为“道”是无边无际、无形无限、并且无所不在的。
“道”强调了事物的自生自化，信仰的是无神论思想，认为世间万物都是自然而生，自然演化的，并且在这一点上我也认为世间一切事物都无时无刻处在“无动而不变，无时而不移”之中。
庄子倡导相对主义，生平比较蔑视权贵比较信仰逍遥自由的生活。他在内篇的《齐物论》、《逍遥游》中集中反映了此种哲学思想，《庄子》在哲学、文学上都有比较高的学习价值与研究价值，它和《周易》、《老子》被后人称之为“三玄”。
纵古论今，很多的文人墨客，往往在现实中受了挫折，都会去痛读庄子，乞求虚静无为，逍遥自在的生活生态。
庄子爱“游”，是他眼中对世俗认知的最高境界，几千年来，庄子给厌倦世俗生活的人们，提供了在心灵安顿的场所，能够让世俗的凡人静下心去品味生活，追寻生命的意义。
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庄子思想的又一个可贵之处，是他具有唯物的自然观和辩证法，天地生有形，阴阳随气生，之所以会产生天地、阴阳二气，都是因“道”而生，他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”（《庄子·则阳》），物质的自然性，还有主观的精神之道，是与客观的自然之气分不开的。
此外庄子对生死观也很看的开，也说明庄子是一个不惧怕死亡的人，他有很强的否定天命观的思想，在他认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”。
（《庄子·知北游》）一个人之所以活着是因为自身聚集着万物之灵气，当一个人死去的时候，这些灵气又重新回到了自然，所以说不管是生，或是死去，灵气依然存在，既然如此，死亡对于他来说，又有什么可怕的呢。
并且死亡本身就是非常客观自然的事，从古至今不管是君臣还是贫富，都逃脱不了死亡。这也正是人的自然属性。
在《庄子·秋水》中这样说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，他认为在宇宙中一切客观事物都是存在一定变化的，客观事物的变规律化，则是由于产生矛盾的双方相互之间的作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”。
庄子在认识到宇宙自然间一切客观事物的变化规律与及其双方产生矛盾作用的同时，又进一步认为对立的产生矛盾的双方又是可以相互转化的，有时候坏事可以引出好的结果，同时好事也可以引出坏的结果。
在《道德经》中有讲：“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”在自然界中任何事物都是一定的对立面，且有一定分明的界限，因此才能让人得以区分。
有无、高下、前后等相对应而存在，相比较而存在，这也因此说明相对立的两方，既有矛盾的冲突又相互之间存在着依赖，且互为存在条件，这无疑是庄子继承了老子朴素辩证法的积极的一面，是老庄思想的精华所在。返回搜狐，查看更多